Lo que és Budismo Ecuador

Estimados tod@s, Bienvenidos.
Este es un espacio en el que veremos al Budismo más como una filosofía de vida, qué como una religión, mecanismos para evitar el sufrimiento, controlar la mente, manejar los pensamientos que producimos, encontrar el camino a la verdadera felicidad, meditación, yoga, desdoblamiento, ver auras y cosas que todos absolutamente todos podemos, reflexiones, como encontrar tu paz verdadera, paz inverencial , paz interior, equilibrar tu salud, diferentes formas para llegar a Dios y mucho mas.

martes, 31 de agosto de 2010

¿Albert Einstein compartía principios Budistas?


“Un ser humano es parte de un todo, al que llamamos ‘universo’, una parte limitada en el tiempo y en el espacio. Se siente a sí mismo, a sus pensamientos y sus sentimientos, como algo separado del resto –una especie de ilusión óptica de su consciencia. Esta falsa ilusión es un tipo de prisión, que nos restringe a nuestros deseos personales y al afecto hacia las pocas personas que están cercanas. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ensanchando nuestro círculo de compasión hasta estrechar todas las criaturas vivientes y a la totalidad de la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr esto completamente, pero el intentar tal logro es en sí parte de la liberación, y la base de una seguridad interna.” A. Einstein.

"La religión del futuro será una religión cósmica. Deberá transcender al Dios personal y evitar el dogma y la teología. Tendrá que abarcar tanto lo natural como lo espiritual, y deberá estar basado en un sentido religioso que surja a partir de la experiencia de todas las cosas naturales y espirituales como una unidad significativa. El Budismo responde a esta descripción. Si existe alguna religión que pueda satisfacer las necesidades científicas modernas, es el Budismo."

Las Escuelas del Budismo Tibetano por Sangharákshita




En términos generales, el budismo tibetano se divide en cuatro escuelas principalmente.

Sin exclusión una de otra
Uno bien podría pensar que las sectas o escuelas de cualquier religión son exclusivas, tanto en relación a sus miembros como a su doctrina y que si alguien pertenece a una entonces no puede pertenecer también a otra. Asimismo, hay quienes suponen que las enseñanzas de una escuela pueden contradecirse con las de alguna otra, pero en el budismo no sucede así.

El origen indio, no sectario, de las escuelas budistas tibetanas
El budismo llegó al Tíbet proveniente de la India. Es curioso, pero en el caso del budismo indio resulta difícil determinar con claridad el surgimiento, florecimiento y decadencia de las diferentes escuelas que ahí se desarrollaron. Las líneas de transmisión se superponen y fluyen de una escuela a otra de manera continua. No es fácil señalar con nítida seguridad a una cierta escuela de la otra, ya que en algún momento se transforma, inadvertidamente, en la otra escuela o, incluso, en varias. Esto se debe a que el budismo indio no es sectario.


Grandes maestros conjuntos
Por eso, en el caso de algunos grandes maestros, no es posible afirmar con precisión que pertenezcan a una escuela en particular.

El budismo tibetano sigue este modelo no sectario, así que si nos preguntamos lo que significa para el budismo tibetano “escuela”, todo cuanto podemos decir es que alude a determinado linaje de maestros y discípulos. Un maestro enseña budismo a sus seguidores, Luego éstos, a su vez, enseñan a sus propios discípulos y así, sucesivamente. Esto es lo que denominamos “escuela”. Puede ser que la línea de transmisión tenga su propia perspectiva del Dharma. Quizá enfatice un aspecto de la doctrina o alguna práctica pero, al final, eso sólo es un énfasis.

Tres diferentes factores que pueden caracterizar a una escuela
En ocasiones, una línea de maestros y discípulos se asocia con determinado monasterio.
Ocurre que un maestro reside en un monasterio y ahí acuden los alumnos. Cuando el maestro muere, los discípulos continúan viviendo y enseñando en ese lugar. Así es como un monasterio puede llegar a convertirse en la “sede” de una escuela.

De igual forma, una escuela o un linaje se relaciona a veces con un grupo de textos en particular.
Las escrituras budistas son muy numerosas y es muy difícil, por no decir imposible, que alguien consiga estudiarlas todas, aunque sea superficialmente. Asi, parecería que en la historia del budismo encontramos una especie de división del trabajo, donde cierta línea de maestros y discípulos se concentran en el estudio, la explicación e, incluso, la propagación de un determinado grupo de textos. Esta es otra forma en la que puede surgir una escuela.

Otra posibilidad es que surja una escuela porque su linaje se asocie con una manera de llevar a cabo la práctica espiritual.
Pasa a veces que un maestro se ha dedicado a cierta forma de meditación y la enseña a sus discípulos, quienes prosiguen transmitiendo la enseñanza.

El nacimiento de una escuela puede implicar la combinación de varios de estos factores. Con el paso del tiempo cada escuela asume un carácter cada vez más característico, pero nunca llega a convertirse en exclusivo. El budismo se distingue por un espíritu tolerante y si, bien, se reconoce que existen diferencias, ninguna de las escuelas tibetanas afirma enseñar la auténtica versión del Dharma.

Las cuatro principales escuelas de budismo tibetano
En orden cronológico, las cuatro escuelas principales del budismo tibetano son la

Nyingma

Kagyu

Shakya

Guelug

Formas de dividirlas
Las tres primeras se conocen como escuelas antiguas, mientras que a la última se le llama la nueva escuela. También es común que se diga que las tres primeras son escuelas no reformadas y que la guelug, en cambio, es una escuela reformada, aunque algunos budistas tibetanos aseguran que esta distinción no es justa. A un eminente lama nyingma le preguntaron: “¿En qué se basa esta clasificación? ¿Por qué ustedes, los kagyupas y los shakyapas se llaman ‘no reformados’ mientras que los guelugpas se conocen como ‘reformados’?” (el sufijo pa significa “hombre” o “persona”). Él sólo sonrió y dijo: “Para nosotros no fue necesaria la reforma”.

División por origen
En realidad, la principal diferencia radica en que las tres escuelas más antiguas son de origen indio, pues fueron fundadas por indios o por tibetanos que habían estudiado en la India, pero la escuela guelug es autóctona. Tsóngkhapa su fundador, nunca salió del Tíbet y la escuela que fundó es de origen tibetano puro.

Lo que comparten todas
Primero son triyana
Una característica de las cuatro escuelas tibetanas es que son “triyana”. (o tres vehículos) Para entender este término veamos brevemente la historia.

Tres etapas por las que atravesó el desarrollo histórico del budismo
El budismo duró en la India 1,500 años, desde el año 500 antes de nuestra era (ANE) hasta el 1000 de nuestra era pasó por tres etapas bien definidas.

Primera etapa del budismo Indio
La primera etapa duró cerca de 500 años y se caracterizó por su énfasis en el aspecto ético y psicológico de la enseñanza. En este período se estudió la mente con mucha minuciosidad, en especial con respecto a la meditación y los estados de conciencia más elevados. También se dio mucha atención a la disciplina ética y los preceptos monásticos. Se le describe como una fase ético-psicológica.

Segunda etapa del budismo Indio
Esta etapa duró también 500 años aproximadamente. En la segunda etapa desarrolló un énfasis en dos elementos adicionales: la metafísica y la devoción. No se rechazaron el aspecto ético ni el psicológico pero, mientras se seguía la tradición, se exploró con mayor profundidad la naturaleza de la realidad. Además, se le dio más importancia a la devoción.

Tercera etapa del budismo Indio
En la tercera etapa, que transcurrió desde el año 500 de nuestra era hasta el 1000, se continuaron las tradiciones anteriores, pero el énfasis adoptó un nuevo giro. Evolucionaron los rituales que entrañaban un sentido y un valor arquetípicos y se acentuó lo que podría describirse como “meditación iniciatica”. No se trataba ya de una concentración ordinaria meditativa sino de una meditación avanzada, que requería la guía personal de un guru, tras una iniciación o transmisión adecuada.

En el lenguaje budista tradicional, cada una de estas tres etapas progresivas se denomina yana, que significa “camino” y también suele traducirse como “vehículo”, porque se trata de un vehículo para la práctica y el progreso espiritual. El término sánscrito triyana indica estas tres etapas del budismo indio: el “Hinayana” o “vehículo pequeño” (ético-psicológico); el Mahayana o “vehículo grande” (devocional-metafísico); y el Vajrayana o “vehículo diamantino” (ritualista-yoguico meditacional).

Segundo por lo que practican todas las escuelas tibetanas
Por consiguiente, aunque el budismo tibetano se describa como una rama del mahayana, esta afirmación no es exacta.

Doctrinalmente
Todas las escuelas siguen el modelo hinayana con relación a la disciplina y la organización monástica y también con respecto a las enseñanzas básicas, como las cuatro nobles verdades, el noble sendero óctuple y los doce eslabones de la coproducción condicionada.

Filosóficamente
En lo que respecta a la filosofía, todas las escuelas tibetanas siguen el modelo Mahayana, en especial las dos grandes tradiciones del pensamiento budista indio: el madhyamika (las enseñanzas del camino medio) y el yogachara (la doctrina que dice que todo es mente).

Su Ideal
Del mahayana procede también el ideal espiritual global del bodhisatva.

Ritualmente
Finalmente, del vajrayana o tantra Indios derivan el ritual y la meditación Iniciatica (esotérica).

De esta forma todas las escuelas budistas tibetanas son de carácter compuesto.

Tercero que ubican a las yanas como fases en la práctica
El budismo tibetano no sólo considera las tres yanas como tres etapas sucesivas de la evolución del budismo, sino que, por el otro lado, también las ven como las etapas que cada practicante recorre en su camino espiritual.

Es por eso que las escuelas del Tíbet no se pueden diferenciar como tántricas o no tántricas, como intentaron hacer algunos escritores occidentales. Todas las escuelas aceptan esa triple estructura, tanto en relación a la evolución histórica del budismo como de la vida espiritual de cada individuo. Todas aceptan las tres yanas y consideran que el tantra es el punto culminante del budismo. En Occidente el tantra se ha malentendido de un modo formidable. Sin embargo, para los budistas tibetanos representa la etapa más elevada en la evolución del practicante.


Ultimo comparten la misma base de textos canónicos
Otra característica común de todas las escuelas tibetanas es que aceptan las mismas escrituras como base canónica (aunque los nyingmapas tienen algunos textos más). Estas escrituras se componen del Kangyur, que está formado por 100 (o en algunas ediciones 108) volúmenes xilografiados y del Tangyur, de 225 volúmenes.

El Kangyur comprende traducciones al tibetano de sutras y tantras, es decir, todas las obras que tradicionalmente se consideraban como la palabra del Buda o de sus discípulos iluminados que hablaban bajo su inspiración y guía (entre ellas se incluyen obras como La Perfección de la Sabiduría, el Sutra del Loto Blanco y el Sutra Lankavatara, traducidas al tibetano).

El Tangyur consiste en traducciones de comentarios y otros textos expositivos escritos por grandes sabios y filósofos budistas de la India (como Nagaryuna, Dharmakirti, Dignaga y otros más). Como todos los libros tibetanos, estos textos constan de páginas gruesas, crujientes y alargadas, de resistente papel fabricado a mano, por lo general hechas de bambú, que se guardan dentro de una cubierta de madera, pero no están unidas sino sueltas.

En realidad, las cuatro escuelas tienen mucho en común y muestran más similitudes que diferencias.
¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

sábado, 14 de agosto de 2010

TEAM HOYT, EL VERDADERO AMOR ( EL AMOR DE PADRE)

UNA VERDADERA DEMOSTRACIÓN DE AMOR
(Para reflexionar, llorar , motivar, inspirar)

Team Hoyt (Equipo Hoyt) es un equipo de deportistas un tanto especiales formado por un , Dick y Rick Hoyt, que son padre e hijo.

Hasta aquí todo normal, pero la pecurialidad es que Rick, el hijo, sufrió parálisis caAlineación al centrosi total por culpa de un parto complicado. Puede entender las cosas ya que su cerebro funciona, pero no puede hablar ni moverse por si solo.

Su gran deseo de joven fue participar en una carrera en honor a un deportista local que había quedado parapléjico en un accidene, pero lógicamente él no podía competir, por lo que su padre empujó su silla durante toda la carrera. Fue entonces cuando empezó el Team Hoyt.

A partir de ese momento han seguido compitiendo en triatlón y competiciones de ciclismo, natación y maratón y sus hazañas no pasan por alto a la gente cuando les ve. Sus motivaciones son, por parte del hijo, sentirse feliz y olvidarse de sus problemas, y para el padre, como es lógico, es que su hijo sea feliz, por lo tanto forman un equipo perfecto. Es realmente conmovedor.

En el vídeo se puede ver una de las carreras, un triatlón de la Iron Man (3,8 km de natación, 180 km de bicicleta y una maratón –42,195 km), el padre para mí es el que se merece todos los méritos, porque con 60 años hacer lo que hace…en fin. Increíble.





domingo, 8 de agosto de 2010

ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR UNA MENTE NO EQUILIBRADA

Las personas hasta ahora no han logrado transformar sus vidas, siempre han tratado a recurrirá métodos externos para saciar esa sed de infelicidad que los persigue y erróneamente pagando para satisfacer sus necesidades, cuando esto no se solucione de manera mas profunda siempre generara ciclos de infelicidad, ciclos que nos generen siempre depresión, la solución es interna a ti pero tienes que saber como entrar en ella y reconocerla.



Aquí una lista de enfermedades que genera una mente no equilibrada

Acne: Desaprobación y no aceptación de si mismo

Addicciones: Huida de uno mismo. No sabe amarse.

Arrugas: Pensamientos depresivos. Resentimiento con la Vida.

Asma: Sensación de no tener derecho a respirar por su cuenta. Llanto suprimido. Creencia de que no es valioso.

Cabeza, dolor: Autocrítica, que se invalida uno mismo, miedo.

Cáncer: Herida Profunda. Resentimiento .Autocrítica. No se quiere, sensación de que la vida decepciona una y otra vez, que no va a cambiar.

Corazón: Representa el centro del amor y seguridad

Cuello: Representa la flexibilidad, capacidad de ver lo que hay mas detrás.

Espalda: Presenta el apoyo de la vida.

-parte alta: Falta de apoyo emocional. sensación de no ser querido. Retención de Amor.

-parte media: Culpa, atascado en el pasado, se ve como una carga.

-parte baja: Miedo a quedarse sin dinero.

Gordura: Deseo de protección. Hipersensibilidad.

Hombros: Lleva las cargas de la Vida.

Mal Aliento: Ideas de Cólera y venganza.

Piel: Protege nuestra individualidad. Órgano sensorial.

-problemas de piel: Angustia, miedo. Se siente amenazado.

Presión sangre: Alta: problema emocional antiguo no resuelto.

Próstata: Miedos mentales, renuncia, presión y culpa. Siente estar envejeciendo.

Quistes: No Olvida los recuerdos dolorosos. Se pasa la película una y otra vez.

Reumatismo: Se siente victima. Amargura Crónica. Falta de Amor. Resentimiento



Estos y mas problemas son provocados por una mente no equilibrada, el aniquilamiento total de todas estas enfermedades que fueron causadas por una mente no equilibrada solo cesaran cuando puedas tener esa explosión espiritual. Una vez tenida esa explosión espiritual te transformaras ya no serás el mismo pero esta experiencia tiene que ser abordada en todo tu cuerpo en todo tu ser cuando sea así solo se experimentara el cambio, si no es así solo abras pasado por un momento bello en la vida la cual suele ser muy pasajero.

DESPERTAR LA CONCIENCIA, DEMOSTRACIÓN EN ANIMALES, MONO CIEN

MONO CIEN

EL "YO", El EGO

Conferencia de Eckhart Tolle en Barcelona en el 2007, Eckhart habla en español. Relajate y disfruta este contacto interdimensional con Eckhart Tolle, quien es un ser de gran evolucion y alta vibración.


Conceptos mentales,.. Juzgar y ser Juzgado
Identificacion con los pensamientos
El EGO – el Falso YO
Objetos Mentales


PARTE 1


Este material es muy especial, ya que Eckhart habla directamente en español, lo que nos permite conectar mas facil con el campo se la consciencia que se manifiesta a traves de Eckhart de una manera clara y fuerte.

Conferencia completa en YouTube, en 12 partes

http://www.youtube.com/view_play_list?p=89BCA0188693D4B2

lunes, 2 de agosto de 2010

EL PODER DEL PENSAMIENTO REFLEJADO EN LAS MOLÉCULAS DE AGUA - MENSAJES DEL AGUA

EL PODER DEL PENSAMIENTO REFLEJADO EN LAS MOLÉCULAS DE AGUA
Las fotografías y comentarios de este artículo representan el brillante trabajo del japonés Masaru
El agua reacciona antes los mensajes que le enviamos (palabras) aqui podran ver como las palabras como el amor y gracias tienen reaccion con el agua y lo importante que es saberlo, si el agua reacciona de tal manera solo ponganse a pensar como reacciona nuestro cuerpo y el planeta tierra , ya que ambos estan compuestos por mas de un %70 de agua

También recordemos que LA ENERGÍA NO SE DESTRUYE, SE TRANSFORMA!, entonces al pensar positivamente o negativamente estamos influiendo en nuestras vidas por eso el dicho:
SOMOS LO QUE PENSAMOS!!

VIDEO DOCUMENTAL DE LOS MENSAJES DEL AGUA
PARA VER EL RESTO DE LAS PARTES IR AL FINAL DEL ARTÍCULO


Si usted todavía duda que sus pensamientos están de hecho impactando y modelando el mundo que le rodea, la vista de las fotografías de Emoto eliminará cualquier duda al respecto.

El japonés Emoto ha estado llevando a cabo experimentosen todo el mundo sobre el efecto de las ideas, las palabras y la música sobre las moléculas de agua. Las descripciones que aparecen a continuación han sido extraídas de su libro, que publica los resultados obtenidos. En la foto de la izquierda, a la izquierda vemos una muestra de agua helada expuesta a la palabra "ángel", y a la derecha agua expuesta a la palabra "demonio". Como usted podrá ver, la estructura de la segunda es oscura y amorfa, sin que aparezca formación cristalina alguna.

Leer mas .. Fuente : http://www.oshogulaab.com/NUEVAFISICA/Mensajes_del_Agua.htm



PARTE 2


PARTE 3


PARTE 4


mensajes del agua

¿Es el Budismo una filosofía, una psicología o una religión?

El Budismo puede considerarse como una filosofía en la medida en que sus enseñanzas representan una visión completa y lógica, pero no es sólo una filosofía. La filosofía puede explicar las cosas en el nivel formal de las palabras e ideas, mientras que las enseñanzas del Buda trabajan con la totalidad de las personas. Aún cuando la filosofía y la práctica budista conducen a la claridad de pensamiento, sólo el Budismo puede conducir a transformaciones permanentes porque da una clave práctica para los eventos internos y externos experimentados cada día.

Debido a la capacidad de sus enseñanzas para transformar a quienes las practican, algunas personas consideran al Budismo como una especie de psicología. De las diferentes escuelas de psicología, todas intentan ayudar a las personas a no ser una carga para la sociedad ni a tener demasiadas dificultades personales. Aún cuando la psicología y el Budismo pueden cambiar a las personas, este último es para personas que ya están sanas. Se puede decir que el Budismo comienza donde la psicología termina. El Budismo Camino del Diamante se hace relevante desde el punto en el cual las personas ya son estables, donde ellas experimentan el espacio como lleno de gozo y no como una amenaza. Desde este nivel, las enseñanzas desarrollan un coraje sin límites, gozo y amor, cualidades que son inherentes a la riqueza de la mente.

Aplicando las enseñanzas en la vida, aumentará en uno una profunda confianza en sus habilidades dando a todas las situaciones el sabor de significado y el crecimiento. Una vez que crece la conciencia de la naturaleza condicionada de todas las cosas, los conceptos fijos se alejarán y las cualidades perfectas del cuerpo, habla y mente aparecerán naturalmente. El resultado final de la práctica, la completa iluminación o Budeidad, supera los objetivos intelectuales o terapéuticos de la filosofía y la psicología, es un estado de perfección más allá de los conceptos.

Combinando la visión lógica y el poder transformador con métodos para obtener estados mentales duraderos y más allá de lo personal, el Budismo es sobre todo una religión antigua de 2.500 años de experiencia.

EL PEQUEÑO BUDA

PARTE 1


PARTE 2


PARTE 3


PARTE 4


PARTE 5


PARTE 6


PARTE 7


PARTE 8

domingo, 1 de agosto de 2010

¿Vives preocupado por el futuro?

Cuando pensamos en el futuro, en una situación sobre la que no tenemos mucho control o tenemos poca capacidad de solucionar, nos angustiamos.

Esta angustia puede abarcar cualquier aspecto de nuestra vida.

Mientras más inseguros nos sentimos respecto a ese futuro, mayor el estrés, la angustia e incluso el temor que podemos sentir.


¿Te has preguntado, cuánta de esa angustia es injustificada o exagerada?

La preocupación es útil cuando nos ayuda a actuar para solucionar un problema.
Pre-ocupación significa antes de ocuparme, antes de actuar.

La preocupación es innecesaria e incluso un error muy desgastante, cuando:

La situación no tiene solución,

no está en mis manos dicha solución,

me preocupo por algo que creo que va a suceder en el futuro y no estoy 100% seguro de que realmente va a pasar.


Si eres "preocupón" o te estresas con frecuencia, trata de recordar todas las veces que te has preocupado por algo que nunca sucedió.
Piensa que tu sufrimiento fue innecesario y no valió la pena.

Preocuparse no es sinónimo de responsabilidad.

Responsable es el que actúa cuando se puede actuar y se cuida y fortalece cuando no está en sus manos la solución.

jueves, 29 de julio de 2010

LAS 4 NOBLES VERDADES


En el sermón de Benares, tras su iluminación, Budha expuso las cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero:
1. La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

2. La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

3. La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia.

4. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.
B. La esencia de los millares de discursos en los que el Buda explicó su enseñanza de distintas maneras, está contenida en Las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.
C. Este Sendero comprendido en la cuarta Noble Verdad es el Sendero Medio, llamado así por evitar los dos extremos, tanto la búsqueda de la felicidad a través de los placeres sensuales, como la mortificación de uno mismo. Este Sendero Medio es llamado el Noble Óctuple Sendero, ya que consta de ocho factores, que son:

1. Recta comprensión (samina ditthi)

2. Recto pensamiento (samma sankappa)

3. Rectas palabras (sammma vaca)

4. Recta acción (samma Kammanta)

5. Rectos medios de vida (samma ajiva)

6. Recto esfuerzo (samma vayama)

7. Recta atención (samma sati)

8. Recta concentración (samma samadhi)

D. Estos ocho factores no son separados y deben desarrollarse simultáneamente, ya que todos ellos están estrechamente relacionados entre sí, y cada uno contribuye al cultivo de los otros.

E. Su finalidad es el desarrollo y perfeccionamiento de los tres principios capitales del adiestramiento y disciplina budistas: La sabiduría (pañna), la conducta ética (sila) y la disciplina mental (samadhi).

1. La Sabiduría implica la Recta Comprensión y el Recto Pensamiento.a. La Recta Comprensión es la comprensión de las cuatro Nobles Verdades. Es la comprensión de la ley de la causalidad. Es la comprensión de la impermanencia.

b. El Recto Pensamiento es pensar con desapego, amor, renunciamiento y no violencia, esto es, con sabiduría. Es evitar pensamientos de apego, malevolencia, odio y violencia, esto es, evitando la ignorancia.

2. La Conducta ética implica: la Recta Palabra, la Recta Acción y los Rectos Medios de Vida. La conducta ética (sila) está basada en la vasta concepción del amor universal y la compasión hacia todos los seres vivientes, que constituye el fundamento de la enseñanza del Buda.

5. La Recta Palabra es abstenerse de emplear formas de lenguaje erróneas y perniciosas, de hablar negligentemente, de mentir, difamar, calumniar o dañar a otros, y cultivar las palabras amistosas, benévolas, agradables, dulces, significativas y útiles.

6. La Recta Acción es cultivar una conducta moral honorable y pacífica, absteniéndose de matar, robar, relaciones sexuales ilegítimas y llevar a cabo tratos deshonestos.

7. Los Rectos Medios de vida es ganarse la vida de forma honorable, irreprochable e inofensiva, evitando cualquier profesión que pueda ser nociva de alguna manera para otros seres vivientes.

3. La disciplina mental incluye: el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y la Recta Concentración. a. El Recto Esfuerzo implica los cuatro siguientes esfuerzos:

1) Impedir el surgimiento de pensamientos malos.2) Apartar los pensamientos malos ya surgidos en la mente.3) Cultivar el surgimiento de los buenos pensamientos.4) Mantener los buenos pensamientos ya surgidos. Cultivar con atención el Dhamma.

b. La Recta Atención implica los Cuatro Estados de Atención Mental:1) Prestar diligente atención al cuerpo.2) Prestar diligente atención a las sensaciones y las emociones.3) Prestar diligente atención a las actividades de la mente.4) Prestar diligente atención a las ideas pensamientos, concepciones y cosas (dhamma).

c. La Recta Concentración es la disciplina que nos conduce a las cuatro etapas de dhyana, o absorción, en la primera etapa se abandonan los deseos y pensamientos apasionados e impuros, en la segunda, ya desaparecidas las actividades mentales, se desarrolla la tranquilidad y la "fijación unificadora de la mente", en la tercera surge la ecuanimidad consciente y en la cuarta desaparecen todas las sensaciones, tanto de dicha como de desdicha, de alegría y de pesar, permaneciendo en un estado de ecuanimidad y lucidez mental.

F. Este Noble Óctuple Sendero puede ser seguido, practicado y desarrollado por cada individuo. Es disciplina corporal, verbal y mental. Se trata de un Sendero que conduce a la aprehensión de la Realidad última, al logro de la liberación, de la felicidad y la paz, mediante el autodesarrollo moral, espiritual e intelectual.
fUENTE http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/4NOBLESVERDADES.htm

LAS CUATRO NOBLES VERDADES
MAESTRO Rev. Fa Shàn Shakya OHY
‏

miércoles, 21 de julio de 2010

EL HOMBRE MÁS FELÍZ DEL MUNDO, COMPROBADO CIENTÍFICAMENTE

Los especialistas en neurociencia afectiva de la Universidad de Wisconsin (EEUU) le nombraron
«El hombre más feliz de la Tierra»


Es más feliz que usted,seguro. Mucho más. Matthieu Ricard obtuvo una nota inalcanzable en un estudio sobre el cerebro realizado por la Universidad de Wisconsin (EEUU). Los especialistas en neurociencia afectiva le nombraron «el hombre más feliz de la Tierra». A sus 61 años, quien hoy es asesor personal del Dalai Lama tiene una vida digna de un guión de cine. Biólogo molecular, hijo de un filósofo ateo, dejó su carrera por abrazar al budismo.

CONFERENCIA DE 20min, Los hábitos de la felicidad:



¿Una bonita casa en la playa? Matthieu Ricard prefiere el monasterio apartado de toda civilización donde vive, en las montañas de Nepal. ¿Una cuenta bancaria boyante? Ha entregado todo el dinero de las ventas de sus libros a la caridad. ¿Quizá un matrimonio bien avenido o una excitante vida sexual? Tampoco: a los 30 años decidió acogerse al celibato y dice cumplirlo sin descuidos. En realidad, Matthieu Ricard carece de todas las cosas que los demás perseguimos con el convencimiento de que nos harán un poco más felices. Y sin embargo, este francés de 61 años, biólogo molecular hasta que decidió dejarlo todo y seguir el camino de Buda, es más feliz que usted y yo. Mucho más feliz. El más feliz.

Científicos de la Universidad de Wisconsin llevan años estudiando el cerebro del asesor personal del Dalai Lama dentro de un proyecto en el que la cabeza de Ricard ha sido sometida a constantes resonancias magnéticas nucleares, en sesiones de hasta tres horas de duración. Su cerebro fue conectado a 256 sensores para detectar su nivel de estrés, irritabilidad, enfado, placer, satisfacción y así con decenas de sensaciones diferentes.

Los resultados fueron comparados con los obtenidos en cientos de voluntarios cuya felicidad fue clasificada en niveles que iban del 0.3 (muy infeliz) a -0.3 (muy feliz). Matthieu Ricard logró -0.45, desbordando los límites previstos en el estudio, superando todos los registros anteriores y ganándose un título –«el hombre más feliz de la tierra»– que él mismo no termina de aceptar. ¿Está también la modestia ligada a la felicidad? El monje prefiere limitarse a resaltar que efectivamente la cantidad de «emociones positivas» que produce su cerebro está «muy lejos de los parámetros normales».

El problema de aceptar que Ricard es el hombre más contento y satisfecho del mundo es que nos deja a la mayoría en el lado equivocado de la vida. Si un monje que pasa la mayor parte de su tiempo en la contemplación y que carece de bienes materiales es capaz de alcanzar la dicha absoluta, ¿no nos estaremos equivocando quienes seguimos centrando nuestros esfuerzos en un trabajo mejor, un coche más grande o una pareja más estupenda?

Los trabajos sobre la felicidad del profesor Richard J. Davidson, del Laboratorio de Neurociencia Afectiva de la Universidad de Wisconsin, se basan en el descubrimiento de que la mente es un órgano en constante evolución y, por lo tanto, moldeable. «La plasticidad de la mente», en palabras del científico estadounidense, cuyo estudio es el quinto más consultado por la comunidad investigadora internacional.Los científicos han logrado probar que la corteza cerebral izquierda concentra las sensaciones placenteras, mientras el lado derecho recoge aquellas que motivan depresión, ansiedad o miedo. «La relación entre el córtex izquierdo y el derecho del cerebro puede ser medida y la relación entre ambas sirve para representar el temperamento de una persona», asegura Ricard, que durante sus resonancias magnéticas mostró una actividad inusual en su lado izquierdo.

Los neurocientíficos americanos no creen que sea casualidad que durante los estudios llevados a cabo por Davidson los mayores registros de felicidad fueran detectados siempre en monjes budistas que practican la meditación diariamente. Ricard lo explica en la capacidad de los religiosos de explotar esa «plasticidad cerebral» para alejar los pensamientos negativos y concentrarse sólo en los positivos. La idea detrás de ese concepto es que la felicidad es algo que se puede aprender, desarrollar, entrenar, mantener en forma y, lo que es más improbable, alcanzar definitivamente y sin condiciones.

Éxtasis mental. Lograr el objetivo de la dicha no es fácil. Ricard ha escrito una decena de libros –estos días combina sus retiros espirituales con la promoción de su obra Happiness en el mundo anglosajón– y cientos de artículos tratando de mostrar el camino y, aunque la mayoría de sus obras se han convertido en éxitos editoriales, el propio autor descarta que su lectura garantice el éxito. Al igual que un logro en atletismo o en la vida laboral, el cambio sólo es posible con esfuerzo y tenacidad, pero Ricard asegura que todo habrá merecido la pena una vez se alcanza el estado de éxtasis mental que logran los elegidos. En su Defensa de la felicidad (Urano), la traducción de su último libro publicado en España, el monje explica cómo nuestra vida puede ser transformada incluso a través de variaciones mínimas en la manera en que manejamos nuestros pensamientos y «percibimos el mundo que nos rodea».

Es un viaje hacia el interior de uno mismo que Matthieu Ricard recorrió contra todo pronóstico. Nacido en París en 1946, el «monje feliz», como se le conoce en todo el mundo, creció en un ambiente ilustrado. Su padre, Jean-François Revel, fue un reconocido escritor, filósofo y miembro de la Academia Francesa que reúne a la elite intelectual del país galo. Su madre dedicó gran parte de su vida profesional a la pintura surrealista y tuvo un gran éxito antes de convertirse también ella en monja budista. Ricard vivió en su juventud los excesos propios del París de los años 60 y tras terminar sus estudios de secundaria se decidió por las ciencias. Hizo su doctorado en genética celular en el Instituto Pasteur de París y trabajó con el premio Nobel de medicina François Jacob. Parecía destinado a convertirse en uno de los grandes investigadores del campo de la biología cuando le dio a su padre el disgusto de su vida.

El estudio de textos budistas desencadenó una llamada espiritual que le llevó a dejarlo todo. Decidió que el laboratorio no era lo suyo y partió hacia el Himalaya para hacerse discípulo de Kangyur Rinpoche, un histórico maestro tibetano de la tradición Nyingma, la más ancestral escuela del budismo. Era 1972 y las próximas tres décadas de este francés de carácter suave y cultura exquisita –el único europeo que lee, habla y traduce el tibetano clásico– iban a ser dignas del mejor guión de una película.

Tras estudiar con los grandes maestros del budismo, pasar meses en retiros y recorrer los pueblos del Himalaya, conoció al Dalai Lama y en 1989 se convirtió en uno de sus principales asesores y en su traductor al francés. Su posición como mano derecha del Señor de la Compasión le ha convertido en la figura budista occidental más influyente del mundo y llevaron al gobierno francés a concederle la Orden Nacional Francesa.

La vida elegida por Ricard le enfrentó a los ideales en los que se había formado y al ateísmo de su padre. Ambos decidieron discutir sus diferencias en El monje y el fisólofo, un diálogo que sólo en Francia vendió 500.000 copias y en el que la búsqueda de la felicidad está presente en cada capítulo. «Tenía muchas esperanzas en su futuro profesional y me parecía una lástima que abandonara [su carrera científica]. Después me di cuenta de que había transferido su espíritu científico al estudio del budismo», decía el padre antes de morir, una vez hubo aceptado la elección de Matthieu.

La idea de Ricard de ofrecerse para los estudios de la mente que llevaba a cabo la Universidad de Wisconsin estuvo influenciada por el propio Dalai Lama, que durante años ha colaborado con científicos occidentales, facilitando el análisis cerebral de los monjes y su capacidad de aislar la mente durante las sesiones de meditación. Uno de los aspectos que más ha fascinado a los investigadores es la capacidad de los monjes de suprimir sentimientos que hasta ahora creíamos inevitables en la condición humana: el enfado, el odio o la avaricia. El estudio de sus cerebros demuestra una capacidad extraordinaria para controlar sus impulsos basados en el principio de que Buda no prometió a sus seguidores la salvación en el cielo, sólo el final de sus sufrimientos en la tierra si lograban controlar sus deseos. Para muchos ese ha sido uno de los puntos flacos del budismo: la limitación de las ambiciones personales y la pasividad.

Ricard suele acudir a una anécdota del Dalai Lama para negar que el control de los impulsos negativos sea igual a pasividad o falta de respuesta, por ejemplo ante un crimen o un genocidio. «Alguien le preguntó en una ocasión al Dalai Lama qué haría si alguien entra en una habitación para matar a todos los presentes. Su respuesta irónica fue: «Empezaría por dispararle a las piernas. Y si eso no funciona, apuntaría a la cabeza».

Ricard cree que el problema es que nuestros sentimientos negativos hacia otras personas no están a menudo justificados, sino que los hemos creado nosotros en nuestra mente de forma artificial como respuesta a nuestras propias frustraciones. Y ése es uno de los impulsos que el monje francés piensa que hay que aprender a controlar si se quiere ser feliz. Para el escritor, la felicidad es «un tesoro escondido en lo más profundo de cada persona». Atraparla es cuestión de práctica y fuerza de voluntad, no de bienes materiales, poder o belleza. Los que llegan al final del viaje y logran la serenidad que lleva a la dicha, asegura Ricard, sienten lo mismo que «un pájaro cuando es liberado de su jaula».

Satisfacción filipina. Tampoco es necesario leer a este hijo adoptivo de Buda o retirarse a un templo en el Himalaya para comprobar que el «dinero no da la felicidad». Los habitantes de las barriadas pobres de Manila se muestran, a pesar de sus dificultades, aparentemente más contentos que los tiburones financieros de la vecina y multimillonaria Hong Kong. Cada vez que se hace una encuesta sobre felicidad global, los filipinos aparecen entre los pueblos más satisfechos. Ni la pobreza ni el hecho de que su país haya sido declarado el «lugar del mundo más afectado por los desastres naturales» por el Centro para la Investigación y Epidemiología de Desastres parecen afectar su visión positiva de la vida. Su intensa vida social y familiar compensa penurias privaciones. Los honkoneses, con una renta per cápita 20 veces mayor, aparecen sistemáticamente en los últimos lugares en los mismos sondeos de felicidad. La presión consumista, el estrés y el deterioro de las relaciones sociales figuran entre las causas de insatisfacción más citadas por los ciudadanos. Todo el desarrollo y el dinero del mundo no han logrado levantar el ánimo de la Nueva York de Asia.

Matthieu Ricard ve en resultados como éste la prueba de que cualquiera, no importa las desgracias que haya vivido, puede alcanzar la felicidad si cambia el chip mental que a menudo nos hace detenernos en los aspectos negativos de la existencia. Incluso la pérdida de los seres queridos puede sobrellevarse con relativa facilidad si se afronta la muerte desde una perspectiva nueva, menos centrada en su dramatismo. «Mi padre murió el año pasado a los 82 años. Como dependía tanto de su brillantez intelectual, cuando se vio limitado se desanimó», asegura el monje, para quien la muerte de quienes nos rodean debe ser aceptada como un paso más en el ciclo natural de la vida y no necesariamente como un episodio triste. «El mejor homenaje que podemos ofrecer a los que ya no están con nosotros es vivir la vida de forma constructiva, ser conscientes de que nacemos solos y morimos solos. ¿Por qué no sentir que cada ser humano es nuestro familiar, que cada casa es nuestro hogar?».

Los investigadores que han estado analizando las emociones de Ricard creen que los resultados podrían servir para paliar enfermedades como la depresión y llevar a la gente a entrenar una mente saludable de la misma forma que hoy se acude al gimnasio a mejorar la forma física. Más aún, si como sugiere Ricard, una de las claves de la satisfacción personal es el control y la supresión de instintos negativos como el odio, y si existe una forma de limitarlos, estaríamos ante la posibilidad de mejorar la condición humana y enmendar sus peores defectos.

Por supuesto son muchos los que apuntan a la inocencia y la sobredosis de utopía que supone pensar en una aldea global en la que todo el mundo perdona a los demás y nadie se enfada con nadie, un mundo basado en las buenas maneras y sentimientos, sin guerras ni luchas de poder. El monje francés responde a quienes dudan con la pregunta que mejor define su visión de la vida: «¿Acaso quieres vivir una vida en la que tu felicidad dependa de otras personas?».

Matthieu Ricard no quiere. Por eso en lugar de una casa en la playa ha elegido una vida contemplativa en el monasterio nepalí de Shechen; por eso ha regalado los millones de euros procedentes de sus libros (se han vendido millones de copias en todo el mundo y han sido traducidos a una decena de lenguas); y quizá por eso ha evitado los conflictos propios de la vida matrimonial. El «hombre más feliz del mundo» no sugiere que todo el mundo haga lo mismo para encontrar la dicha. Sólo que aprendamos que la deseada casa de la playa, los millones en el banco o esa pareja tan atractiva tampoco nos conducirán a ella. Aprender a contentarnos con lo que tenemos quizá sí.

Vejez: Cuando la agudeza mental y la acción disminuyen, es tiempo de experimentar y manifestar cariño, afecto, amor y comprensión.

Muerte: Forma parte de la vida, rebelarse es ir contra la propia naturaleza de la existencia. Sólo hay un camino: aceptarla.

Soledad: existe una manera de no sentirse abandonado: percibir a todos los hombres como parte de nuestra familia.

Alegría: Está dentro de cada uno de nosotros. Sólo hay que mirar en nuestro interior, encontrarla y transmitirla.

Identidad: No es la imagen que tenemos de nosotros mismos, ni la que proyectamos. Es nuestra naturaleza más profunda, ésa que nos hace ser buenos y cariñosos con quienes nos rodean.

Conflictos de pareja minimizarlos. Es muy difícil pelearse con alguien que no busca la confrontación.

Familia: Requiere el esfuerzo constante de cada uno de sus miembros, ser generoso y reducir nuestro nivel de exigencia.

Deterioro físico: Hay que aprender a valorarlo positivamente. Verlo como el principio de una nueva vida y no el principio del fin.

Relaciones sociales: Es más fácil estar de buen humor que discutir y enfadarse. Lo ideal es seguir siendo como somos y utilizar siempre que podamos la franqueza y la amabilidad.

Felicidad: Si la buscamos en el sitio equivocado, estaremos convencidos de que no existe cuando no la encontremos allí.

Su última obra traducida al español: «Defensa de la felicidad» (Urano).

Fuente: http://espiritualidadypolitica.blogspot.com/2007/04/declarado-el-hombre-ms-feliz-del.html

martes, 20 de julio de 2010

TODO MUNDO TIENE LO QUE SE MERECE?

SOMOS LO QUE PENSAMOS


Basándome en el Karma existencial y multiexistencial, creo que todo mundo tiene lo que se merece, no sé si esta bien o mal, pero por ejemplo un día al ir por la calle vi a un "mendigo viejito" que está pidiendo limosna en la calle, la primera impresión, que pena el señor no tiene que comer o por qué estará pasando por eso, analizando mas meticulosamente ese viejito al que uno quiere ayudar a primera vista fue niño, joven y adulto entonces porque ha llegado a esa situación?, y la razón entra en marcha, quizás tuvo varios hogares o se tomaba la plata (osea tomaba mucho alcohol) o porque ese viejito está solo, acaso no tiene un hijo q le dio la mano?, quizás puede ser porque los maltrataba, creo que todo se paga y todo se multiplica sea para bien o mal, q opinan ustedes? esto en el budismo se llama "compasión" entender el porqué de las cosas.

Se han preguntado para qué vivimos? o por qué muchos no viven varios años? Por ejemplo en lo que respecta a los bebes o las muertes prematuras, esos seres vivieron o existieron para cumplir un objetivo en la vida, igual que todos, uno cumple su objetivo y deja de existir, en el caso de los bebes sería unir mas a los padres o que los padres cambien su manera de ver la vida, y en el caso de las personas que "son saladas" que no ganan una, son malas suertes eso tendría que ver con el karma multiexistencial quizás en su anterior vida fueron malas personas y ahora las están pagando, es igual a que un bebe nazca en una familia pobre y con miserias y otro bebe en otra familia rica y con abundancias, también el karma multiexistencial nos da la respuesta de esos niños que a temprana edad son buenos músicos, futbolistas o espirituales porque en su vida anterior tuvieron algo que ver con eso..

Estas palabras me las tomo a título personal, no digo que las personas budistas o con tendencias budistas piensen así, pero trato de comprender un poco algunas cosas que experimentamos en la vida. La idea del Karma nos hace fuertes, nos hace entender muchas cosas, es una hipótesis , funciona para mí, uno toma responsabilidades y ayuda eliminar el apego a las cosas o personas.

Saludos Cordiales

AndrésViv.